زمانی که خشونت نماد سیاسی می‌شود

طبیعی‌سازی خشونتخشونتزمانی که نابودی دیگری با قدرت، هویت و پیروزی اشتباه گرفته می‌شود.

یک کودک 9 ساله، که پیراهن زرد تیم ملی برزیل را پوشیده، یک شیء شبیه سلاح را به سمت یک ماشین بلند می‌کند، در حالی که بزرگسالان در اطراف، پیشرفت نامزد را جشن می‌گیرند.فلیو بولسارانودر دور دوم انتخابات ریاست جمهوری. این صحنه در پارنامیم، در ایالت ریو گراندو دو نورتو، ثبت شده است.

طبق اطلاعات منتشر شده توسط شورای محافظت، این شیء یک تقلید است. تفاوت مادی ضروری است، اما مسئله را حل نمی کند. اگرچه یک اسلحه بازی یک اسلحه نیست، اما زمانی که توسط یک کودک به عنوان نماد جشن در حضور بزرگسالانی که در اطراف یک رویداد سیاسی جمع شده اند، استفاده می شود، ما را مجبور می کند تا از معناهایی که تولید می شوند و اشکال تعلقی که مطلوب می شوند، سوال کنیم.

خشونت فقط زمانی طبیعی می شود که دیگر ترس ایجاد نکند. همچنین زمانی که نمادهای آن آشنا می شوند، باعث ایجاد تعجب نمی شوند و به عنوان نشانه‌های قدرت، پیروزی یا هویت عمل می‌کنند. در این فرآیند، خشونت ناپدید نمی‌شود، بلکه معنای خود را تغییر می‌دهد.

این به معنای اختصاص دادن قدرت به یک تصویر واحد برای توضیح یک جامعه کامل نیست، یا استنتاج باورهای هر فرد حاضر از آن نیست. این به معنای تشخیص این است که نمادها در تولید زندگی اجتماعی شرکت می کنند. آنها روش های درک جهان، تشخیص متحدان و دشمنان، تصور قدرت و تعریف آنچه باید جشن گرفته شود را آموزش می دهند. یک تصویر همه چیز را توضیح نمی دهد، اما می تواند چیزی را آشکار کند که یک جامعه یاد گرفته است که تحمل کند.

قبل از اینکه یاد بگیریم چگونه از خشونت استفاده کنیم، نمادهای آن را یاد می گیریم. نماد از تکنیک پیشی می گیرد و واژگان و دایره هایی را ارائه می دهد که خشونت را می تواند قابل تصور، آشنا و در شرایط خاص، مشروع کند. بنابراین، مشکل نه فقط این است که یک کودک چه چیزی را می بیند یا نگه می دارد، بلکه دنیای معنایی است که او یاد می گیرد تا این حرکت را تفسیر کند. زمانی که سلاح ها به عنوان جایزه، خشونت به عنوان شجاعت و قدرت بر دیگری به عنوان نشان برتری تبدیل می شود، خشونت دیگر فقط به عنوان تهدید نیست، بلکه بخشی از دایره معنایی تعلق می شود.

در عرصه سیاسی، این مسئله اهمیت ویژه‌ای پیدا می‌کند، زمانی که تفاوت دیگر به عنوان بخشی مشروع از زندگی دموکراتیک در نظر گرفته نمی‌شود و به عنوان تهدیدی برای وجود خود گروه در نظر گرفته می‌شود. حریف دیگر فردی نیست که ایده‌های او باید مورد بحث قرار گیرد، بلکه فردی است که حضور او به عنوان غیرقابل تحمل تلقی می‌شود. اختلاف تبدیل به دشمنی و دشمنی، به عنوان مجوز اخلاقی برای حذف، تحقیر یا نابودی در نظر گرفته می‌شود.

نابودی دیگری، اغلب، قبل از هرگونه خشونت فیزیکی آغاز می‌شود. این امر زمانی رخ می‌دهد که پیچیدگی، کرامت و حق وجود بدون نیاز به توجیه از دیگری سلب می‌شود. انسانیت‌زدایی، کاهش افراد به دسته‌های قابل دور ریختن، تبدیل کردن تفاوت‌ها به نقص‌ها و تبدیل خشونت علیه گروه‌های خاص به چیزی به ظاهر قابل توجیه است. هنگامی که این اتفاق می‌افتد، نابودی دیگر نیازی به ارائه به عنوان بی‌رحمی ندارد. می‌تواند به عنوان شجاعت، دفاع یا بازگرداندن نظم جشن گرفته شود.

یکدموکراسیتنها بر پایه برگزاری انتخابات، وجود نهادها یا شناخت رسمی حقوق، پایبند نیست. بلکه به توانایی پذیرش این موضوع نیز وابسته است که دیگری، حتی زمانی که به طور رادیکال متفاوت فکر می‌کند، همچنان به عنوان یک فرد، شرایط خود را از دست نمی‌دهد. هنگامی که سیاست به نادیده گرفتن وجود دیگران می‌پردازد، فضای عمومی دیگر به عنوان میدان رقابت بین پروژه‌ها نیست و به سمت میدان مجوز خشونت پیش می‌رود.

وجود تناقض غیرقابل انکار زمانی که سخنرانی‌های دفاع از خانواده با عمل‌هایی همراه باشد که کودکان را در معرض سوء استفاده سیاسی قرار می‌دهد.حفاظت کامل از دوران کودکینباید به موقعیت ایدئولوژیک فردی که آن را مطالبه می‌کند وابسته باشد. این اصل باید بدون توجه به لباس، پرچم یا هرگونه فعالیت، اعمال شود. کودک مسئول نمادهایی نیست که بزرگسالان در اطراف او قرار می‌دهند، و نمی‌توان او را به ابزاری برای منازعات خود تبدیل کرد.

درفرهنگ دیجیتالاین اتفاق زمانی به پایان نمی‌رسد که جشن تمام شود. تصویر به طور مستقل منتشر می‌شود، به اشتراک گذاشته، مورد بحث قرار می‌گیرد و به عنوان استدلالی مورد استفاده قرار می‌گیرد. کودک در فضای عمومی می‌تواند دوباره در معرض دید قرار گیرد و در مقابل یک مخاطبان بزرگتر، به عنوان مدرک، تحریک یا سلاح استدلالی مورد استفاده قرار گیرد. ما می‌توانیم او را از شیء محافظت کنیم، اما همچنان او را در معرض خشونت قرار دهیم. انتقاد از عادی‌سازی خشونت نباید، در نام انتقاد، شکل دیگری از بهره‌برداری از کودکان را تکرار کند.

بنابراین، مسئولیت فقط به خانواده یا افراد درگیر محدود نمی‌شود. این مسئولیت شامل نهادهای سیاسی، پلتفرم‌های دیجیتال، مدارس و دولت می‌شود، هر کدام با وظایف جداگانه در ایجاد یک فرهنگ حفاظت و مسئولیت. کافی نیست که از این سوال بپرسیم که آیا یک کودک می‌تواند یک شیء خاص را در دست بگیرد. بلکه باید پرسیده شود که بزرگسالان چه چیزی را آموزش می‌دهند وقتی این عمل به عنوان بخشی از یک جشن پذیرفته می‌شود و چه محدودیت‌های اخلاقی از بین می‌روند وقتی خشونت به عنوان یک علامت تأیید جمعی تبدیل می‌شود.

نکته کلیدی این نیست که این صحنه به تنهایی باعث تولید بزرگسالان خشونت‌آمیز می‌شود. بلکه باید درک کنیم که هیچ فرهنگی به تنهایی در لحظه‌ای که کسی آسیب می‌رساند، خشونت‌آمیز نمی‌شود. بلکه، قبل از آن، فرآیندهای معنایی وجود دارد که انسانیت و بی‌انسانی، رنجی که شایسته شفقت است و رنجی که شایسته مجازات است، زندگی‌هایی که باید محافظت شوند و زندگی‌هایی که می‌توان آن‌ها را نابود کرد، را توزیع می‌کند. خشونت فیزیکی می‌تواند یک رویداد قابل مشاهده باشد، اما آماده‌سازی نمادین آن می‌تواند طولانی، روزمره و به طور اجتماعی به اشتراک گذاشته شود.

یک جامعه زمانی شروع به عادی‌سازی خشونت می‌کند که نمادهای آن دیگر خشونت‌آمیز به نظر نمی‌رسند. وقتی سلاح به عنوان یک جایزه، خصومت به عنوان نشانه‌ای از قدرت و حذف متفاوت به عنوان وعده‌ای از نظم در نظر گرفته می‌شود، مشکل فقط در شیء در دست نیست. بلکه در افق اخلاقی است که این شیء را قابل درک می‌کند و در نوعی جامعه که در آن شناخته می‌شود.

شاید مهم‌ترین جنبه این تصویر، فقط این نیست که کودک چه چیزی را در دست دارد، بلکه دنیایی است که بزرگسالان برای او فراهم می‌کنند. زیرا خشونت نیازی ندارد که به پایان برسد تا برای مشروعیت یافتن شروع شود. گاهی اوقات، کافی است که دیگر عجیب و غریب نباشد. و وقتی نابودی دیگری به عنوان پیروزی جشن گرفته می‌شود، نه فقط کودکی در خطر است. بلکه، امکان زندگی دموکراتیک با کسانی که ما نیستیم نیز در خطر است.

**این یک مقاله نظر است و لزوماً نمایانگر خط تحریری "Brasil do Fato" نیست.این یک مقاله نظر است و لزوماً نمایانگر خط تحریری "Brasil do Fato" نیست..