어둡고 깊은 동굴과 두 마리의 새가 세상을 설명할 수 있을까? 네, 우화(寓話)를 통해.
플라톤, 헤겔, 마르크스는 우리의 오래된 세상에 대해 많은 것을 생각하고 설명합니다. 문도 없는 세상 속에서 말이죠.
우화란 무엇인가? 이 단어는 그리스어에서 유래했으며, "다른 것에 대해 말하다" 또는 "다른 것을 말하다"라는 정확한 의미를 지닙니다. 이는 문자 그대로의 의미(표현된 것)와 상징적인 의미(그것의 실제 의미)를 모두 해석할 수 있는 은유(비유)의 연속입니다.
포르투갈어 브라질어에서 한국어 번역: "A"동굴 우화플라톤의 '국가' 책 7장에 등장하며, 단순한 철학적 신화 그 이상입니다. 인류의 조건에 대한 거의 완전한 지도, 심리적, 정치적 스크립트이며, 수천 년 동안 현재성과 놀라운 관련성을 지닌 것입니다.
이를 논평하고 논의하기 위해서는 문자 그대로의 해석을 깨뜨리고 그 에피스테메(지식 이론), 온토로지(존재론), 페다고지(교육학), 그리고 무엇보다 정치적인 층에 잠입해야 합니다. 결국, 모든 것은 정치입니다.
태어날 때부터 쇠사슬에 묶여 동굴 바닥에 갇힌 죄수들을 상상해 보세요.
부동산, 그들은 오직 뒤쪽 벽만 바라볼 수 있으며, 그 벽에는 물체들이 뒤에서 움직이며 투영한 그림자가 불꽃에 비춰져 있습니다. 이 남자들에게 그 그림자는 현실의 전부인 것처럼 보입니다. 메아리가 되는 소리는 춤추는 이미지에 귀속됩니다.
감옥에서 풀려난 수감자가 강제로 밖으로 나올 때, 그의 여정은 고통스럽다. 태양빛은 그를 눈이 부시게 하고, 3차원 현실은 그를 혼란에 빠뜨린다. 서서히 그는 그림자가 단지 모방에 불과했고, 불은 인공적인 빛이며, 태양(선한 생각)이 모든 것의 궁극적인 근원임을 깨닫는다. 다른 수감자들을 해방시키기 위해 동굴로 돌아갔을 때, 그는 잔인한 저항에 직면하고 죽음의 위협을 받는다. 이 모든 것이 여전히 현재 진행 중이라는 것을 알아라.
플라톤은 지식에 대한 계층 구조를 그렸다. 그림자의 초기 단계는이카시아(상상/추론), 우리가 환상을 진실로 여기는 곳.
적재물과 불의 상태는피스트 (Pistis)(신념), 감각적인 세상의 특성으로서, 우리가 물리적인 사물에 대해 의견을 가질 수 있지만, 여전히 변할 수 있는 것입니다.
동굴의 출구는디아노이아(논리적 사고), 수학 및 논리를 사용하는 곳입니다. 정점, 태양을 바라보는 것,은노에시스(순수한 지능이나 지적 직관), 영원하고 변하지 않는 형상들에 대한 지식. 즉, 지식은 데이터의 축적이 아니라 영혼의 시선이 어둠에서 빛으로 향하는 경로에서의 전환(편향)이다.
플라톤의 이원론을 신화화하는 것이 내면의 동굴이다. 동굴 안은 감각의 세계(변화, 환상, 부패)이고, 바깥은 이성의 세계(실재, 본질, 완전함)이다.
그림자는 물리적 물체의 복사본이며, 이는 다시 보편적 아이디어(형상)의 불완전한 복사본입니다. 태양은 은유적으로 선(善)의 아이디어이며, 이는 단순한 도덕적 덕목이 아니라 모든 존재와 인지 가능성의 조건입니다. 물리적 세계에서 태양이 빛을 비추고 생명을 창출하듯이, 선은 지적 세계에서 진리를 밝혀냅니다.
여기 큰 반전이 있습니다. 플라톤은 단호하게 교육이 (파이드아) 비어 있는 그릇에 지식을 채우는 것이 아니라, 알지 못하는 영혼에 지식을 전달하는 것은 아니다.
교육은 왜곡의 예술이다.페리아고지) 개인이 일시적인 것에 매달리는 사슬을 끊고, 진정한 빛이 비추는 곳을 바라보도록 강요하는 고통스러운 예술. 눈이 동굴에서 나올 때의 고통은 인지적 편안함에서 벗어나 진실과 마주하는 내재적 고통을 나타낸다.
이가 바로 신화의 가장 고통스럽고도 현재적인 부분이다. 감옥에서 풀려난 자가 외부의 아름다움을 즐길 수 없듯, 그는 도덕적 의무로 다시 동굴로 내려가야 한다 (왕-철학자 개념).
내려가면서 그는 눈이 어둠에 다시 적응한 탓에 희미하게 보고, 감옥에서 빛을 본 적이 없는 죄수들은 그가 눈이 멀고 미쳤다고 생각한다. 그들은 자유를 얻는 것보다 그를 죽이는 것을 선호한다. 플라톤은 여기서 소크라테스(그의 스승, '청년을 타락시킨다'는 죄로 사형 선고를 받은)의 운명을 예언한다.
정치는, 확인할 수 있듯이, 편안한 무지와 불편한 진실 사이의 전투장이다.
플라톤이 오늘날 살아있다면, 우리가 물리적 사슬을 알고리즘으로 대체했다고 말할 것입니다. 현대 동굴은 소셜 미디어 시스템과 그 알고리즘으로 가득 차 있습니다.피드맞춤형 뉴스와 정보 거품.
벽에 투사된 그림자는 더 이상 돌 조각상이 아니라, 만들어진 서사시, 가짜 뉴스, 확증 편향, 그리고 자극적인 증오 발언이다.
이 그림자를 투영하는 불은 경제적, 이념적 이익입니다.대기업 기술우리가 움직이지도 않는데 세계에 대한 우리의 인식조차 조작하는 미디어들이 있습니다.
오늘의 해방은 비판적 사고의 거대한 노력을 요구합니다. 우리의 확신의 요새나 안락한 구역에서 벗어나 "좋아요"와 "공유"를 넘어, 원천 자료를 읽고 다양한 정보를 교차 검증하며 의심의 고통을 견디는 것입니다.
그러나 가장 큰 도전은 여전히 돌아오는 것이다. 현대적인 계몽된 자, 기후 변화에 대해 경고하는 과학자, 부패한 권력을 폭로하는 탐사 저널리스트, 철학자는 종종 군중에게 조롱받고, 취소되고, 상징적으로(그리고 많은 곳에서는 실제로) 살해당한다. 그들은 익숙한 그림자의 안락함을 선택하는 것보다 미지의 빛의 고뇌를 감수하는 것을 더 선호하는 사슬에 묶인 군중에게 그렇게 한다.
플라톤의 "동굴"에 대해 논하는 것은 궁극적으로 자기 성찰과 용기의 연습이다. 우리는 모두 어느 정도 감옥에 있다는 것을 인정하는 것이다. 언어(일상적이고 속어적인 수다), 문화, 제한된 인식에서 완전히 벗어날 수 있는 사람은 아무도 없다. 그러나 그 신화는 우리에게 선택의 존재적 기회를 제공한다: 그림자에 대해 수동적으로 남아있거나 빛에 향해 고통스럽고 외롭게 오르는 것을 시도한다.
플라톤의 큰 교훈은 세계를 떠나는 것이 아니라 세계와 억압받는 자들에 대한 헌신이다. 진정한 지혜는 자신에게 고립된 탑에 있는 것이 아니라 혼란으로 다시 내려가서, 명확성을 가지고, 한 명의 죄수를 풀어주기 위해 노력하는 용기를 개발하는 것이다.
동굴은 남아있지만, 이성의 불꽃 - 비록 약하지만 - 은 우리가 어둠을 인문화하고 태양을 가져오기 위해 사용할 수 있는 유일한 도구이다.
새의 은유: 부엉이와 닭
헤겔은 그의 성숙한 작품(특히 "법철학"의 서문)에서 로마 신화의 지혜의 여신인 미네르바 부엉이(Minerva)의 alegorical 이미지를 신성화했다. 그녀는 황혼이 될 때 날아오른다.
새벽의 닭은 헤겔의 은유가 아니다.
닭은 혁명적 상상력에 속한다. 그것은 카를 마르크스에 의해 신성화되었으며(그는 그의 편지와 헤겔 철학에 대한 비판에서 "혁명의 닭의 노래"에 대해 이야기했다) 그리고 나중에 실천 철학의 시인들과 철학자들에 의해 이어졌다. 그 중 한 명은 존경받는 교수카를로스 로베르토 벨루 시르네-리마, 독재에 의해 박해받고, 우프르그스(UFRGS)에서 자의적으로 쫓겨난 사람. 이후 푸르시페 우니베르시다드/RS(PUC/RS)와 예수회 유니시노스(Unisinos)의 교수가 되었다.
이 두 상징 조류 – 황혼의 부엉이와 아침의 닭 – 을 나란히 놓으면 현대 철학에서 가장 큰 분열의 핵심을 건드린다: 이론(이해)과 실천(변화) 사이의 긴장, 그리고 현실 인정과 변화에 대한 개입 사이의 갈등.
이 양극성을 분해하여 나중에 다시 결합하자.
헤겔에게 철학은 본질적으로 회고적이다. 민티나의 부엉이는 밤의 그림자가 세상에 드리울 때 비로소 날개를 펼친다.
철학은 세상에 "어떻게 되어야 하는가"를 가르치러 오지 않는다. 헤겔은 단호하다. 이것은 비현실적인 교육적 환상이다. 철학은 특정한 삶의 방식, 문화, 또는 국가가 그 발전과 성숙의 주기를 마쳤을 때 온다. 부엉이가 어둠 속에서 사냥하듯이, 철학자는 사실들이 벌어지기 전에 역사의 합리적 구조를 볼 수 있다.
헤겔은 철학이 그 자체로 시대를 생각에 담아내는 것이라고 주장한다. 이것은 현실과의 화해 시도이다. 과거에 대한 애도나 미래의 유토피아를 그리는 것이 아니라, 합리적일 수 있는 현실, 그리고 동시에 합리적인 것을 이해하는 것이다. 모든 현실은 합리화되어야 한다.화해)는 현실과 화해하는 것이다. 과거에 대한 후회나 미래에 대한 이상을 그리는 것이 아니라, 합리적일 수 있는 현실, 그리고 동시에 합리적인 것을 이해하는 것이다.
일몰은 한 시대의 종말을 상징한다. 지혜는 바로 이 전환기에 이름을 붙이고 의미를 부여하여, 역사가 단순한 혼란이나 무의미한 향수에 빠지는 것을 막는다.
헤겔은 계몽주의가 이성을 통해 미래를 건설하고자 하는 충동에 등을 돌린다. 부엉이는 우리에게 역사적 수용을 가르친다. 우리는 나폴레옹이 권력에 앉아 있는 후에야 혁명(프랑스 혁명)을 이해할 수 있고, 그전에 이해할 수는 없다. 철학은 현실의 비극적 논리적 묘사이다.
칼 마르크스는 닭의 이미지를(갈색새가 해를 맞이하는 것을 알리는) 직접적으로 대조(비판적이자 활동적인)하며, 사상의 적극적이고 변혁적인 기능을 상징한다.
마르크스는 '경제철학 원고'와 '페어바흐에 관한 11번째 논문'에서 헤겔을 뒤집고, "철학자들은 오직 세상을 다른 방식으로 해석했을 뿐, 중요한 것은 세상을 변화시키는 것이다."라고 말한다.
닭은 밤의 끝을 기다리지 않는다. 대신, 그의 울음소리는 밝은 새벽을 알리고 가속화한다. 그는 역사의 물질 속에 스며든 의식이며, 프로레타리아트와 '피로 물든' 자들의 자각의식을 고취시킨다.
부엉이는 필요(실재)에 굽히지만, 닭은 필요에 도전하며, 우연성과 집단 행동에 기댄다.
밤은 억압적인 과거라면, 새벽은 계급 없는 사회로, 그것은 주어진 것이 아니라 역사적 출산의 폭력 속에서 건설되어야 한다. 닭은 잠든 자들, 즉 헤겔의 구석굴에 갇힌 자들을 깨우기 위해 노래한다.
역사적 물질주의에 따르면, 헤겔의 부엉이는 보수적 알비주스 - 현재 빈곤을 정당화하고, 해방을 메타물리학이나, 더 나쁘게는 자유주의/신자유주의 속임수로 미루는 것 - 의 상징이다. 오늘날, 이 속임수는 우리가 아는 신파시즘으로 흐른다.
이 두 이미지를 대조하는 큰 천재성은 그들이 서로를 상쇄하지 않는다는 것이다. 그들은 거대한 시간적 다이어렉트를 형성한다.
부엉이가 없으면 닭은 눈이 멀다.이상한 사람구조물을 파괴할 수 있지만 그 기능을 이해하지 못해, 큰 실수들을 저지른다 (20세기 스탈린주의처럼, 내재된 자본의 논리를 이해하지 못한 채 새로운 것을 시도한다).
닭이 없으면 부엉이는 수동적인 회의주의가 되어, 착취와 야만성을 역사의 합리적인 운명으로 받아들인다.
헤겔은 과거완료 시제(이미 존재하는 존재)를 다룬다. 마르크스는 미래의 과거분사 시제(우리가 행동한다면 될 수 있는 것)를 다룬다. 우리가 행동한다면, 다시 말하지만.
현대 철학, 특히 프랑크푸르트 학파와 슬라보예 지젝과 같은 사상가들은 우리는 양쪽 모두 필요하다고 제안한다. 부엉이는 구조적 분석을 제공한다(우리가 감금된 사슬의 위치를 알기 위해), 그리고 닭은 윤리적 결정을 제공한다(그것들을 끊기 위해).
우리는 닭이 미쳐버린 것처럼, 부엉이가 눈이 멀어버린 시대에 살고 있다.
헤겔의 황혼 – 자유주의 역사의 종말 – 은 20세기 혁명적 새벽이 좌절된 것처럼 무한정 지속되는 듯하다.
오늘 우리가 신화에서 배우는 바는 이성이 시계나 알람이 아니라는 것이다. 그녀는 나침반이다. 부엉이는 우리가 정직하게 뒤로 돌아보도록 강요한다. 얼마나 많은 혁명들이 갈매기의 울음소리를 가져오려다 그저 동굴의 그림자를 재현했을까?
반면, 갈매기는 우리가 긴급하게 앞을 바라보도록 강요한다: 기후 변화와 알고리즘 불평등 앞에 우리는 현재를 이해하는 것만으로 만족할 수 없다. 우리는 그것을 중단시켜야 한다.
부엉이와 갈매기 사이에는 평화로운 합성물이 없다. 그곳에는 생산적인 긴장감, 이성적인 긴장감이 있다.
진정한 철학자 – 더 정확히 말하자면, 진정한 시민 – 는 부엉이를 통해 황혼에 날아오르는 법을 배우고, 권력과 역사의 깊은 구조를 해독하여 다음 날 아침 갈매기를 통해 혁명의 가능성을 높게 부르도록 자극하는 사람이다.
플라톤이 우리가 동굴에서 나가도록 가르쳤다면(개인의 회심), 헤겔은 우리가 나가면 해가 지고 나서야 풍경을 볼 수 있다고 가르친다.
그리고 마르크스는 우리가 일몰만 바라본다면 영원한 어둠의 종속과 악명이 우리를 삼킬 것이라고 상기시킨다.
지혜는 부엉이의 비행을 존중하면서도 갈매기의 노래를 침묵시키지 않는 데 있다. 왜냐하면 자유는 명료한 기억의 순수함만큼이나 새로운 시대의 새벽의 대담함이 요구하기 때문이다.
크리스토프 필은 사회학자입니다.