آیا یک غار تاریک و دو پرنده می‌تواند دنیا را توضیح دهد؟ بله، از طریق استعاره‌ها.
افلاطون، هگل و مارکس بسیاری از جنبه‌های دنیای قدیمی ما را بدون در نظر گرفتن مرزها فکر و توضیح می‌دهند.
استعاره‌ها چیستند؟ این واژه از زبان یونانی گرفته شده و به معنای دقیق "درباره چیز دیگری صحبت کردن" یا "گفتن چیز دیگر" است. آنها به عنوان مجموعه‌ای از استعاره‌ها عمل می‌کنند که می‌توان آنها را در دو سطح تفسیر کرد: معنای حرفی (آنچه نشان داده می‌شود) و معنای نمادین (معنای واقعی پشت همه چیز).
با سلام، ترجمه متن زیر از پرتغالی برزیلی به فارسی: "A" (بدون عنوان مشخص)استعاره غارکه در کتاب هفتم "جمهوری" افلاطون گنجانده شده، بیش از یک افسانه فلسفی ساده است. این نقشه‌ای تقریباً کامل از وضعیت انسان، یک راهنما روان‌شناختی و سیاسی است که هزاران سال را در بر می‌گیرد و حیرت‌انگیز به نظر می‌رسد.
برای توضیح و بحث در مورد آن، باید پوسته تفسیر حرفی را بشکنیم و در لایه‌های معرفت‌شناسی، وجودشناسی، آموزشی و به ویژه سیاسی آن غوطه‌ور شویم. زیرا همه چیز سیاست است.
تصور کنید زندانیانی که از بدو تولد به زنجیر کشیده شده‌اند در ته یک غار.
املاک، فقط می‌توانند به دیوار پشت نگاه کنند، جایی که سایه‌هایی را می‌بینند که توسط اشیایی که پشت سرشان در حال حرکت هستند، پرتاب می‌شود، و توسط آتش روشن می‌شوند. برای این مردان، آن سایه‌ها کل واقعیت را تشکیل می‌دهند. صدایی که طنین‌انداز می‌شود به تصاویری که می‌رقصند، نسبت داده می‌شود.
وقتی یک زندانی آزاد می‌شود و مجبور به خروج می‌شود، سفر دردناک است. نور خورشید او را کور می‌کند، واقعیت سه‌بعدی او را سرگردان می‌کند. به تدریج، او درک می‌کند که سایه‌ها تنها کپی‌ها بودند، آتش یک نور مصنوعی بود و خورشید (ایده خیر) منبع نهایی همه چیز است. وقتی به غار برای آزاد کردن دیگران به صورت همبستگی بازمی‌گردد، با مقاومت شدید و تهدید به مرگ مواجه می‌شود. توجه کنید به زمان‌مندی همه این چیزها.
پلوتو یک سلسله مراتب دانش را ترسیم می‌کند. مرحله اولیه سایه‌ها، مرحلهٔایکاسیا(تصور/گمان) است، جایی که توهمات را به عنوان حقایق در نظر می‌گیریم.
مرحله اشیاء باریک و آتش، مرحلهٔپستیس(باور) است، که خاص جهان مادی است، جایی که نظراتی در مورد چیزهای فیزیکی، اما هنوز متغیر، داریم.
خروج از غاردیانویا (تفکر منطقی)، جایی که از ریاضیات و منطق استفاده می‌کنیم. اوج آن، تماشای خورشید، است.نوئس (فکر خالص یا بینش فکری)، شناخت اشکال ابدی و غیرقابل تغییر. به عبارت دیگر، دانش انباشت اطلاعات نیست، بلکه تبدیل (انحراف) نگاه روح در مسیر از تاریکی به نور است.نوسیسسایه‌ها نسخه‌هایی از اشیای فیزیکی هستند که خود نسخه‌های ناقص ایده‌های (شکل‌های) جهانی هستند. خورشید، به صورت استعاره، ایده خیر است که فقط یک فضیلت اخلاقی نیست، بلکه شرط امکان تمام هستی و شناخت است، درست مثل اینکه خورشید در جهان فیزیکی نور و زندگی را به وجود می‌آورد، خیر در جهان فکری حقیقت و دانش را به ارمغان می‌آورد.
اینجا چرخش بزرگ است. افلاطون به طور قاطع بیان می‌کند که آموزش (فلسفه)، شناخت جهان ایده‌ها و بازگشت به آن است، نه تسلط بر جهان حس.
در اینجا، افلاطون نظریه خود را در مورد شناخت و واقعیت توضیح می‌دهد.
در نهایت، افلاطون به اهمیت آموزش و فلسفه در شکل‌گیری تفکر و درک انسان از جهان می‌پردازد.پدرایادانش را در نفسی که ندارد، قرار دادن مانند پر کردن یک ظرف خالی نیست.
آموزش هنر پیچیدن است (پریاگوگ). هنر دشوار و دردناک رها کردن زنجیرهایی است که نگاه فرد را به موقتی محصور می‌کند و او را وادار می‌کند به جایی که نور حقیقی از آن ساطع می‌شود، نگاه کند. درد چشم‌ها هنگام خروج از غار، نمایانگر رنج ذاتی در یادگیری مجدد و مواجهه با حقیقاتی است که مناطق راحتی شناختی ما را به چالش می‌کشد.
این مهم‌ترین و تکان‌دهنده‌ترین نقطه افسانه است. زندانی آزاد شده نمی‌تواند در بیرون بماند و از زیبایی وجود لذت ببرد. او از نظر اخلاقی ملزم است دوباره به غار برگردد و حکومت کند (مفهوم پادشاه-فیلسوف).
هنگام پایین رفتن، او با دشواری می‌بیند زیرا چشم‌هایش به تاریکی عادت کرده‌اند، و زندانیان که هرگز نور را ندیده‌اند، فکر می‌کنند او نابینا و دیوانه است. آنها ترجیح می‌دهند او را بکشند تا آزاد شوند. پلوتو این سرنوشت را برای سقراط (معلمش، محکوم به مرگ به دلیل "فاسد کردن جوانان") پیش‌بینی می‌کند.
سیاست، همانطور که قابل مشاهده است، میدان نبرد بین نادانی راحت و حقیقت ناراحت‌کننده است.
اگر افلاطون در زمان ما زندگی می‌کرد، می‌گفت که ما زنجیرهای فیزیکی را با الگوریتم‌ها عوض کرده‌ایم. غار مدرن سیستم پیچیده شبکه‌های اجتماعی است، ازخبرنامه: فیدزاخبار سفارشی و حباب‌های اطلاعاتی.
سایه‌هایی که روی دیوار پرتاب می‌شوند، دیگر مجسمه‌های سنگی نیستند، بلکه روایت‌های ساخته‌شده، اخبار جعلی، تعصب‌های تاییدکننده و سخنرانی‌های نفرت‌انگیز جذاب هستند.
آتش که این سایه‌ها را می‌افکند، منافع اقتصادی و ایدئولوژیک است.فناوری‌های بزرگرسانه‌ها، که بدون اینکه ما حتی حرکتی انجام دهیم، ادراک ما از جهان را دستکاری می‌کنند.
آزادی امروز نیازمند تلاش عظیم تفکر انتقادی است. از منطقه راحتی خود، چه آن را "محل امن" یا "منطقه راحتی" بنامید، خارج شوید و از "لایک" و "اشتراک‌گذاری" فراتر روید تا به منابع اولیه مراجعه کنید، اطلاعات متنوع را بررسی کنید و درد شک و تردید را تحمل نمایید.
با این حال، بزرگترین چالش همچنان بازگشت است. دانشمند مدرن روشن‌فکر، روزنامه‌نگاری که درباره تغییرات آب و هوایی هشدار می‌دهد، فیلسوفی که ساختارهای قدرت را محکوم می‌کند، اغلب به تمسخر گرفته می‌شود، لغو اعتبار می‌یابد یا به طور نمادین (و در بسیاری از مکان‌ها به طور فیزیکی) به قتل می‌رسد، در حالی که جمعیت زنجیرخورده ترجیح می‌دهد در سایه‌های آشنا امنیت پیدا کند به جای اینکه در نور ناشناخته رنج بکشد.
صحبت درباره "غار پلاتون" در نهایت تمرینی در خودآگاهی و شجاعت است. به این معنی که می‌پذیریم همه ما تا حدی زندانی هستیم، زیرا هیچکس کاملاً از قید و بند زبان (گفتگوی روزمره و عامیانه) و فرهنگ و ادراکات محدود رها نیست. با این حال، این افسانه به ما انتخاب وجودی می‌دهد: یا در برابر سایه‌ها بی‌تفاوت باشیم یا با درد و تنهایی به سمت نور صعود کنیم.
درس بزرگ پلاتون فرار از دنیا نیست، بلکه تعهد به دنیا و به کسانی است که تحت ستم هستند. خرد واقعی در این نیست که خود را در برج عاج جدا کند، بلکه جسارت بازگشت به هرج و مرج، مسلح به روشن‌بینی، برای تلاش برای آزاد کردن حتی یک زندانی، با خطر سنگسار شدن، است.
غار همچنان وجود دارد، اما شعله منطق - هرچند شکننده - تنها ابزاری است که ما برای انسانی کردن تاریکی و آوردن خورشید داریم.
استعاره پرندگان: عقاب و مرغ
هگل در آثار بلوغ خود (به طور خاص در "پیش‌گفتار فلسفه حقوق") تصویر استعاری عقاب مینروا (الهه روم باستان خرد) را که تنها هنگام غروب پرواز می‌کند، مقدس کرد.
مرغ سحرآمیز یک استعاره هگلی نیست.
مرغ به تصور انقلابی تعلق دارد و توسط کارل مارکس (که در نامه‌هایش و در انتقاد از فلسفه هگلی از "خواندن آواز مرغ انقلاب" سخن می‌گوید) و بعداً توسط شاعران و فیلسوفان عمل‌گرا، از جمله استاد عزیزمان، تثبیت شده است.کارلوس رابرتوی قدیمی سیرن-لیما، که تحت دیکتاتوری تعقیب شد، به صورت خودسرانه از UFRGS اخراج شد، سپس استاد PUC/RS و Unisinos جسوییست‌ها شد.
با مقایسه این دو پرنده نمادین – خفاش نیمه‌شب و مرغ صبحگاهی – به مرکز تنش فلسفی مدرن می‌رسیم: تنش بین نظریه (درک) و عمل (تغییر)، بین شناخت واقعیت و مداخله در تحول.
بیایید این دیالکتیک را تجزیه کنیم تا بعد دوباره آنها را متحد کنیم.
برای هگل، فلسفه به طور اساسی بازتابی است. خفاش مینروا بال‌هایش را فقط زمانی باز می‌کند که سایه‌های شب بر جهان می‌افتد.
فلسفه به دنیا نمی‌آید تا به آن بگوید "باید چگونه باشد". هگل قاطعانه می‌گوید این یک خیال آموزشی و بی‌معنی است. فلسفه زمانی می‌آید که یک شکل زندگی، فرهنگ یا دولت چرخه توسعه و بلوغ خود را به پایان رسانده است. درست مانند خفاش که در تاریکی شکار می‌کند، فیلسوف فقط پس از وقوع وقایع، ساختار منطقی تاریخ را می‌بیند.
هگل می‌گوید فلسفه زمان خود را در تفکر به دست می‌آورد. این تلاش برای آشتی با واقعیت است. نه غمگین بودن بر گذشته یا طرح آرمان‌های آینده، بلکه درک این است که چه چیزی واقعی است و همزمان منطقی. هر واقعیتی باید منطقی شود.آشتی) با واقعیت. نه غمگین بودن بر گذشته یا طرح آرمان‌های آینده، بلکه درک این است که چه چیزی واقعی است و همزمان منطقی.
غروب خورشید نمادی از گذر دنیایی است. خرد دقیقاً برای نامگذاری و بخشیدن معنا به این گذر، و جلوگیری از فروپاشی تاریخ به هرج و مرج یا نوستالژی بی‌فایده پدیدار می‌شود.
در اینجا هگل پشت سر انگیزه روشنگری برای ساختن آینده با عقل برمی‌دارد. عقاب به ما درس پذیرش تاریخی را می‌آموزد. تنها پس از اینکه ناپلئون بر اسب قدرت نشسته، می‌توانیم یک انقلاب (مانند انقلاب فرانسه) را درک کنیم، نه قبل از آن. فلسفه اپیتافیم تراژیک-منطقی واقعیت است.
در تقابل مستقیم (همزمان انتقادی و فعال)، کارل مارکس از تصویر غاز استفاده می‌کند - که طلوع خورشید را اعلام می‌کند و روز را آغاز می‌کند - برای نشان دادن نقش فعال و تبدیل‌کننده تفکر.
مارکس هگل را در "مانوسم‌های اقتصادی-فلسفی" و "تئوری 11 درباره فایرباخ" معکوس می‌کند: "فیلسوفان جهان را به روش‌های مختلف تفسیر کرده‌اند، اما آنچه مهم است، تبدیل آن است."
غاز منتظر پایان شب نیست، بلکه با آوازش طلوع روشنایی را اعلام و تسریع می‌کند. او وجدان نفوذی در ماده تاریخی است که آگاهی طبقه کارگر و "خون‌ریز و خون‌آلود" - همانطور که تاریخ‌دان کاپیسترانو آبرو می‌گفت - را ترویج می‌کند.
در حالی که عقاب در برابر نیاز خم می‌شود (واقعیت تحقق‌یافته)، غاز نیاز را به چالش می‌کشد، بر روی تصادفی بودن و عمل جمعی شرط می‌گذارد.
اگر شب گذشته‌ای سرکوب‌گر است، طلوع صبح جامعه بی‌طبقه است که داده نشده، بلکه باید توسط زایمان تاریخی با خشونت ساخته شود. غاز برای بیدار کردن خواب‌آلودان‌ها - زندانیان غار قدیمی هگل، می‌توان گفت - آواز می‌خواند.
برای ماده‌گرایی تاریخی، عقاب هگلی یک بهانه محافظه‌کارانه است - راهی برای توجیه فقر موجود به عنوان منطقی و به تعویق انداختن آزادی برای متافیزیک یا - بدتر - فریب لیبرال/نئولیبرال که امروزه به نئوفاشیسم شناخته می‌شود.
بزرگترین هوش در قرار دادن این دو تصویر در مقابل هم این است که آنها یکدیگر را خنثی نمی‌کنند، بلکه یک دیالکتیک زمانی بزرگ را تشکیل می‌دهند.
بدون جغد، قرقاوه یک نابینا است.یک فرد عجیب و غریب.کسی که می‌تواند ساختارهای را بدون درک عملکرد آنها نابود کند، و در نتیجه اشتباهات بزرگ (مانند استالینیسم قرن بیستم، که سعی در ایجاد چیزی جدید داشت بدون درک منطق داخلی سرمایه‌داری).
بدون قرقاوه، جغد یک شکاک منفعل است که بهره‌کشی و وحشیگری را به عنوان سرنوشت عقلانی تاریخ می‌پذیرد.
هگل با زمان گذشته کامل کار می‌کند (بودن است). مارکس با زمان آینده گذشته کار می‌کند (آنچه می‌تواند شود، اگر اقدام کنیم). اگر اقدام کنیم، تکرار می‌کنم.
فلسفه معاصر، به ویژه مدرسه فرانکفورت و متفکرانی مانند اسلاوژ زیژک، پیشنهاد می‌کند که ما به هر دو نیاز داریم: جغد به ما تحلیل ساختاری می‌دهد (تا بدانیم کدام زنجیرها ما را اسیر کرده‌اند)، و قرقاوه به ما تصمیم اخلاقی می‌دهد (تا آنها را بشکنیم).
ما در عصری زندگی می‌کنیم که قرقاوه به نظر می‌رسد دیوانه شده و جغد باقی مانده است که بینایی‌اش را از دست داده است.
غروب هگلی که پایان داستان لیبرال به نظر می‌رسد، به طور نامحدودی به تعویق افتاده است، در حالی که شفق‌های انقلابی قرن بیستم ناامید شده‌اند.
آنچه افسانه امروز به ما می‌آموزد این است که عقل نه ساعت و نه زنگ‌دار است. آن یک قطب‌نما است. جغد ما را وادار می‌کند که با صداقت به عقب نگاه کنیم. انقلاب‌های بسیاری که سعی در به صدا درآوردن زنگ طلوع داشتند، صرفاً سایه‌های غارها را تکرار کردند که قول نابودی آنها را داده بودند؟
از سوی دیگر، جغد ما را با فوریت به جلو نگاه می‌کند: در برابر تغییرات آب و هوایی و نابرابری‌های الگوریتمی، ما نمی‌توانیم خود را مجاز به درک تنها زمان حال بدانیم. ما باید آن را قطع کنیم.
هیچ هماهنگی مسالمت‌آمیز بین جغد و جغد وجود ندارد. تنش مولد، منطقی است.
فیلسوف واقعی، بهتر بگویم شهروند واقعی، کسی است که می‌آموزد با جغد در غروب پرواز کند، ساختار عمیق قدرت و تاریخ را رمزگشایی کند، تا صبح روز بعد، جغد را تشویق کند تا صدای انقلاب را به بلندترین صدا بزند.
اگر پلاتو به ما آموخت که از غار خارج شویم (تبدیل فردی)، هگل به ما می‌آموزد که وقتی خارج می‌شویم، فقط بعد از غروب خورشید چشم‌انداز را می‌بینیم.
و مارکس به ما یادآوری می‌کند که اگر فقط به غروب نگاه کنیم، شب ابدی بردگی و بی‌نامی ما را بلعیده خواهد شد.
حکمت در احترام به پرواز جغد بدون اینکه هرگز آواز جغد را خاموش کنیم است، زیرا آزادی هم نیاز به شفافیت خالص حافظه و هم جسارت تازه صبحگاهان یک زمان جدید دارد.
کریستوف فییل یک جامعه‌شناس است.