Existe uma necessidade urgente de mais indivíduos indígenas colaborarem antes que os poucos líderes individuais se esgotem.
Publicado originalmente emVozes Globais
Desmatamento no estado do Maranhão, no Brasil. O desmatamento e a apropriação de terras continuam uma ameaça persistente às comunidades indígenas, incluindo aquelas que vivem perto da bacia amazônica. Imagem de Wikimedia Commons (CC BY 2.0).
Este post faz parte da série de destaques de agosto de 2026 da Vozes Globais, "Direitos Indígenas". Esta série oferece insights sobre as vidas e experiências dos povos indígenas para construir conexões em regiões, centralizar as experiências indígenas e compartilhar as histórias de líderes, ativistas, membros da comunidade e mais. Você pode apoiar esta cobertura fazendo uma doaçãoAqui..
Existem 476 milhões de povos indígenas no mundo, cerca de 6,2% da população global. Embora apenas 25% da superfície terrestre ainda seja administrada por esses habitantes originais, eles têm protegido a biodiversidade global há muito tempo— muitas vezes melhor do que qualquer programa e esforço governamental oficial.Por centenas de anos, grupos indígenas enfrentaram colonização, ocupação violenta de colonos, opressão e assimilação forçada. Apesar desse passado sombrio — que continua no século 21 —, os povos indígenas continuam lutando por seus direitos fundamentais e por suas próprias terras e recursos.
Ao ler as contribuições dos autores de Global Voices para a série de destaques de agosto de 2026, "Direitos Indígenas", uma pergunta comum se destaca para mim: Quem decide? Passamos da questão de se os povos indígenas merecem reconhecimento, terras, representação cultural e política. A chave é perguntar quem detém o poder de conceder ou negar, e quem decide sobre identidade indígena, terras, cultura, segurança e lucro.
Nem todos os povos indígenas podem reivindicar suas identidades indígenas porque o estado às vezes nega esse direito.
Um genocídio pelo Império Otomano dizimou quase 75% do povo assírio, e o exército iraquiano liderou outro genocídio em 1933. No entanto, Nenhuma constituição da região reconhece os assírios como um povo indígena..
Levou 30 anos para que Taiwan's Povo Sirayapara serem oficialmente reconhecidos como indígenas, mas o Japão ainda não reconheceu isso. Povo RyūkyūTivemos apenas negações por parte do estado. Os Ryūkyūan foram uma vez removidos de suas próprias terras pelo exército dos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial. Décadas depois, o exército dos Estados Unidos continua a acumular terras de Okinawa através de suas bases militares e destruir recursos naturais através da poluição desenfreada.
Na Europa, os "autóctones", percebidos como descendentes dos habitantes originais, tornaram-seUma ferramenta discursiva para promover o nacionalismoE construa o ódio contra os "convidados", os imigrantes.Ironicamente, representações de "heróis" nativos americanos na cultura popular europeia alimentaram isso.
Embora o reconhecimento como povo indígena seja um passo crucial para qualquer comunidade indígena, isso nem sempre se traduz em tomada de decisão.Quando líderes indígenas em Nueva Vizcaya, Filipinas, organizaram um protesto anti-mineração, eles foram presos e acusados, com mais de30 casos criminaisUma ação foi movida contra eles. O caso do Brasil foi ainda mais assustador -258 pessoas indígenas foram assassinadas em 2025por defenderem seus direitos à terra, de acordo com o Cimi (Conselho Indigenista Missionário).Na Tailândia, atividades de mineração estão poluindo o rio Kok.Centenas de moradores, líderes indígenas, monges e ativistas de direitos civis e ambientais realizaram uma "caminhada pela paz" para defender sua identidade cultural indígena e uma fonte vital de água potável, irrigação, pesca e transporte.
Quase sempre, quando o estado age contra seus povos indígenas, é para extrair as terras, águas, outros recursos naturais ou produtos comunitários deles. A falta de reconhecimento indígena também se traduz em controle significativo do estado sobre as terras e decisões relacionadas. A nova lei de algodão da China mecanizou a produção de algodão, tornando a cadeia de abastecimento de algodão rastreável, inspecionável e governável pelo estado por meio de dados. Concomitantemente, esta política CoerçadosO governo obrigou mais de sete milhões de agricultores uigures, tibetanos e outros indígenas a usar suas próprias terras sob supervisão significativa do governo. No norte da Tanzânia, as terras indígenas Maasai foram tomadaspelo estado em nome da proteção ambiental, apenas para usá-las para turismo, caça e investimentos privados.
Todas essas histórias levantam a questão original - quem decide. Quando as comunidades indígenas controlam as decisões, elas são capazes de proteger e nutrir suas terras, recursos, línguas e culturas. Por exemplo, 14 membros da comunidade Kam na Nigéria criaram307 gravações audiovisuais na língua Kam.Que tem8.000 a 11.000 falantes, após receber treinamento de um linguista, protegendo-se da ameaça de extinção da língua. Na Índia, Kshetrabasi Juanga, um educador indígena, vai de vila em vila, documentando a língua em perigo Juang. Longe na Rússia, a designer de moda Buryat Oksana Alkhunsaevacriou uma profissão para si mesma que emprega e apoia toda a sua família, e mantém viva a herança têxtil Buryat.
A questão de quem decide também influencia o impacto da modernização nas comunidades indígenas. Como a língua Rana Tharu do Nepal está ameaçada devido à priorização do inglês e do nepalês, as mulheres frequentemente se tornam a última linha de defesa, impedindo a perda das línguas locais. Dambe, uma forma de arte marcial da tribo Hausa da Nigéria, observa as novas medidas de segurança, regulamentos e modernizaçãoAtravés de torneios organizados, como um passo bem-vindo. No entanto, concursos do YouTube que atraem participação e visualização externas estão apagando o patrimônio cultural hausa há muito associado a ele.
Há um forte argumento a favor da proteção do conhecimento indígena, e até mesmo apoio estatal, quando seu valor econômico beneficia a comunidade. Setor de medicina tradicional do GanaAtende de 60 a 70 por cento da população, uma vez que o mercado de medicina ocidental, orientado ao lucro, não consegue tornar os medicamentos acessíveis. O mercado de mandioca, milheto e sorgo está ExpansãoEm toda a África, essas culturas indígenas são uma alternativa melhor ao trigo importado, econômica e sem glúten, abrindo potencial para liderar o mercado internacional. O conhecimento e os dados indígenas são parte central das políticas de IA. Como a ativista ambiental do Chade, Hindou Oumarou Ibrahimdiz com razão: "Os povos indígenas devem ser reconhecidos como detentores de direitos e tomadores de decisão — especialmente quando novas tecnologias têm implicações em suas terras ou patrimônio intelectual."
O controle do estado sobre os corpos indígenas vai de mãos dadas com a vigilância do estado. Na Austrália, as crianças indígenassão 23 vezes mais propensas a estar sob supervisão e 28 vezes mais propensas a estar em detenção..
O que realmente chama a atenção para mim é o que Genner Llanes-OrtizUm pesquisador maia mexicano argumenta que — a maioria das estruturas estatais modernas falhou categoricamente em compreender as comunidades indígenas. Essas sociedades já viveram nas terras que abrigam os descendentes de colonizadores e também aqueles que chegaram de outras formas.
Um aspecto humano importante que podemos esquecer ao discutir esses temas é que a responsabilidade de proteger e preservar as culturas indígenas recai sobre indivíduos como Kshetrabasi Juang ou Oksana Alkhunsaeva. Há uma necessidade urgente de recursos — para que mais pessoas indígenas colaborem antes que os poucos líderes individuais se esgotem.